A continuación unos videos que recomiendo ver...
martes, 27 de diciembre de 2011
lunes, 26 de diciembre de 2011
sábado, 24 de diciembre de 2011
Feliz Jánuca - Día 4
En la fiesta de Jánuca recordamos cuando la Luz Divina, la cual Dios mandó que siempre estuviera encendida dentro del Lugar Santo, fue agredida por la abominación desoladora. Los griegos desacraron el Templo e introdujeron en él la representación más grotesca del pecado. La Luz de Dios, en una forma milagrosa, regresó al Templo para desalojar el pecado que había entrado. En este increíble evento histórico, vemos el retorno de Su Luz para destruir las tinieblas en el Templo.
En nuestra familia, Jánuca representa cómo Su Luz entró en nuestros corazones e iluminó el camino para el conocimiento de la Torá, Sus escrituras y revelaciones.
Creo que todo el mundo, en algún punto, debe experimentar cómo Su Luz entra a nuestras vidas, que representan su Templo, para expulsar el pecado y experimentar su libertad. Que Dios haga de esto una realidad para todos. Jag sameaj.
jueves, 22 de diciembre de 2011
Feliz Jánuca
"En esos días se celebraba en Jerusalén la fiesta de la Dedicación [Jánuca]." Juan 10:22
La siguiente foto fue tomada desde la Estación Espacial Internacional.
miércoles, 21 de diciembre de 2011
Feliz Jánuca
El milagro de las luces sucedió en nuestra familia hace quince años y lo que esta fiesta nos ha enseñado ha sido de muchísima bendición. Que la Luz de Jánuca ilumine todos los hagares de la tierra...
En la costa oeste de Australia, este fue el espectáculo que se observó la primera noche de Jánuca. La cola del cometa LoveJoy, foto por Colin Legg.
sábado, 10 de diciembre de 2011
Señal en el Cielo
Esta es una toma de la luna en eclipse desde la ciudad de Hong Kong. Esta es la última oportunidad en tres años para ver un eclipse lunar total. Es una señal en el cielo que históricamente no es una señal buena para la nación de Israel. Que Dios nos revele su voluntad particularmente a todos los que buscan su rostro...
lunes, 5 de diciembre de 2011
sábado, 3 de diciembre de 2011
De Dónde Viene Mi Salvación
Raymond Surburg explica:
Abraham se refirió específicamente por Pablo en Romanos y Gálatas como un patriarca que cree lo que Dios le había prometido, sobre todo la promesa de que a través de él las naciones de la tierra serían bendecidas. En relación con Génesis 12:3, los estudios críticos han eliminado la promesa mesiánica específica mediante la traducción del versículo: "En ti todas las naciones de la tierra serán bendecidas", interpretando niphal (nibreku), normalmente en pasivo en hebreo, como una reflexión, es significativo tener en cuenta que la Septuaginta, la Peshitta, y la Vulgata hacen que el nibreku hebreo se vuelva un pasivo ("la bendición"). En Gálatas 3:16 Pablo afirma categóricamente que la palabra "semilla" (en hebreo, Zera) no se utiliza en su sentido colectivo, pero se refiere a un individuo, es decir, Cristo.
Por lo tanto, la promesa se refiere a Yeshúa. El mundo será bendecido por medio de la descendencia singular de Abraham, es decir, el Mesías.
Además, Pablo nos dice en Gálatas capítulo 3 que Abraham fue justificado por la fe. Pero debemos preguntarnos, ¿la fe en qué? Pablo cita que Abraham se encuentró con Dios en Génesis capítulo 15.
Lo llevó fuera, y le dijo: Ahora mira al cielo y cuenta las estrellas, si te es posible contarlas. Y le dijo: Así será tu descendencia.
Abraham se refirió específicamente por Pablo en Romanos y Gálatas como un patriarca que cree lo que Dios le había prometido, sobre todo la promesa de que a través de él las naciones de la tierra serían bendecidas. En relación con Génesis 12:3, los estudios críticos han eliminado la promesa mesiánica específica mediante la traducción del versículo: "En ti todas las naciones de la tierra serán bendecidas", interpretando niphal (nibreku), normalmente en pasivo en hebreo, como una reflexión, es significativo tener en cuenta que la Septuaginta, la Peshitta, y la Vulgata hacen que el nibreku hebreo se vuelva un pasivo ("la bendición"). En Gálatas 3:16 Pablo afirma categóricamente que la palabra "semilla" (en hebreo, Zera) no se utiliza en su sentido colectivo, pero se refiere a un individuo, es decir, Cristo.
Por lo tanto, la promesa se refiere a Yeshúa. El mundo será bendecido por medio de la descendencia singular de Abraham, es decir, el Mesías.
Además, Pablo nos dice en Gálatas capítulo 3 que Abraham fue justificado por la fe. Pero debemos preguntarnos, ¿la fe en qué? Pablo cita que Abraham se encuentró con Dios en Génesis capítulo 15.
Lo llevó fuera, y le dijo: Ahora mira al cielo y cuenta las estrellas, si te es posible contarlas. Y le dijo: Así será tu descendencia.
Y Abram creyó en el SEÑOR, y El se lo reconoció por justicia. (Génesis 15:5-6)
De hecho, Pablo nos dice que en esta sección de la Escritura que Abraham tuvo el mensaje del evangelio predicado a él. Esto no quiere decir que Abraham sabía que del Evangelio de Mateo o Lucas o Juan, ni tampoco quiere decir que tuvo una revelación privada acerca de cómo la salvación se lograría por medio de Yeshúa, sólo significa que Dios le prometió que tendría un descendiente que llevaría la bendición universal a todo el mundo.
Walter Kaiser señala:
¿Cuál es el contexto y la conexión de la "Y" del comienzo del versículo 6 y la acción de Abraham en ese verso? Debe ser la creencia de Abraham en la promesa de Dios de la semilla que iba a salir de su propio cuerpo. 19
Kaiser también señala que la palabra hebrea para "que creyó en el Señor" en el versículo 6 vehe'emin Bashem, contiene el prefijo bet, que literalmente se traduciría como "él creía en Jehová." Así se traduce el versículo seis, como: "Abraham creyó en el Señor, y le fue contado por justicia. "Abraham creyó en la promesa de HaShem de la semilla que viene y por lo tanto, en el sentido de la revelación progresiva, puso su fe en el Mesías.
Franz Delitzsch está de acuerdo:
De hecho, Pablo nos dice que en esta sección de la Escritura que Abraham tuvo el mensaje del evangelio predicado a él. Esto no quiere decir que Abraham sabía que del Evangelio de Mateo o Lucas o Juan, ni tampoco quiere decir que tuvo una revelación privada acerca de cómo la salvación se lograría por medio de Yeshúa, sólo significa que Dios le prometió que tendría un descendiente que llevaría la bendición universal a todo el mundo.
Walter Kaiser señala:
¿Cuál es el contexto y la conexión de la "Y" del comienzo del versículo 6 y la acción de Abraham en ese verso? Debe ser la creencia de Abraham en la promesa de Dios de la semilla que iba a salir de su propio cuerpo. 19
Kaiser también señala que la palabra hebrea para "que creyó en el Señor" en el versículo 6 vehe'emin Bashem, contiene el prefijo bet, que literalmente se traduciría como "él creía en Jehová." Así se traduce el versículo seis, como: "Abraham creyó en el Señor, y le fue contado por justicia. "Abraham creyó en la promesa de HaShem de la semilla que viene y por lo tanto, en el sentido de la revelación progresiva, puso su fe en el Mesías.
Franz Delitzsch está de acuerdo:
La promesa también, que hizo aquí a Abraham, tiene verdaderamente a Cristo como su objeto; ... la fe en que lo recibe, es la fe en la simiente prometida ... De justicia de la fe procede de una justicia de la vida.
Esto se elabora más con H.C. Leupold:
Abram creyó que Dios enviaría a este Salvador por su propio bien, así como para el mundo entero. Naturalmente, sin embargo, esta fe no puede poseer pleno conocimiento de los detalles de la obra redentora y el sacrificio expiatorio.
Así, mientras que Abraham no acababa de entender la obra redentora del Mesías,
creía que la promesa de que este se cumpliría.
Ahora vamos a centrar nuestra atención en otra historia de Abraham de la Torá. El Maestro le dice al pueblo de Israel en Juan 8:56: ".Vuestro padre Abraham se regocijó esperando ver mi día; y lo vio y se alegró. ". Parece que Yeshúa podría estar diciendo una enseñanza sobre la historia de la Akeida, el sacrificio de Isaac.
En Génesis capítulo 22, Dios dice a Abraham que tome su único hijo Isaac a la tierra de Moriá para ofrecerlo como un sacrificio. Al final, Dios provee un carnero en lugar de Isaac, Abraham hace la ofrenda del sacrificio y nombra el lugar.
Y llamó Abraham el nombre de aquel lugar, "Jehová proveerá (Adonai Yireh)", como se dice hoy en día, "En el monte de Jehová será provisto". (Génesis 22:14)
Este era un nombre profético, lo que implica que lo que el Señor había provisto un sacrificio sustituto para el hijo de Abraham en este lugar, lo haría en el futuro para ofrecer un sacrificio sustituto de todos los hijos de Abraham. Esto pasó en la familia de Abraham, porque incluso en los días de Moisés que todavía tenía el dicho: "En el monte de Jehová será provisto".
El yir'eh palabra hebrea, significa literalmente "ver". Así que, literalmente, Adonai-Yir'eh significa: "El Señor ve." Es la misma palabra que Abraham utilizó cuando Isaac le preguntó.
"¿Dónde está el cordero para el holocausto", y dijo a Abraham: "Dios proveerá [yir'eh] a sí mismo por el cordero para el holocausto, hijo mío" (Génesis 22:7-8). literalmente, "Dios se encargará de la oveja.''
Abraham había previsto la provisión de Dios de un sacrificio sustituto, y el sustituto que fue simbolizado por el carnero que Abraham vio trabado en un zarzal. Así que cuando el Maestro dice que Abraham "vió mi día." que es, posiblemente, en alusión a este pequeño pedazo de la revelación de que Abraham había recibido. Así, vemos la revelación progresiva en la obra redentora del Mesías prometido.
El resto de las Escrituras están llenas de alusiones y profecías sobre el Mesías y su obra. Esto es especialmente cierto en las numerosas expectativas mesiánicas en las reflexiones de los profetas de Israel. Por ejemplo. Miqueas 5:2 nos dice dónde había de nacer. Daniel 9 nos dice que cuando él estaba por venir. Zacarías 11 nos habla de su segunda venida. Isaías 53 nos habla de su sufrimiento y sacrificio.Todas estas cosas son elementos de la revelación progresiva de Mesías, Dios poco a poco revela a su pueblo a la luz y la revelación de la venida del Mesías que era y es la única fuente de expiación.
Entonces, ¿cómo funcionó esto prácticamente? Aaron Eby ofrece hasta esta analogía en su libro Las piedras de Fronteras.
En los tiempos del Templo, la gente no ofrecía sacrificios antes de pecar, sino que lo ofrecían después de haber pecado. Los sacrificios aplicaban con carácter retroactivo. De la misma manera, el sacrificio de Jesús no se aplica sólo para el futuro, pero, de una manera atemporal, que era el medio por el cual el Señor le concedió la gracia a los antepasados. Hebreos 4:3 afirma la eternidad del sacrificio del Mesías: "Sus obras estaban acabadas desde la fundación de la
mundo."
De este modo, ya sea pre o post-Mesía, todos esperan que el acto central de la muerte expiatoria del Mesías y la resurrección sean la fuente de la salvación.
Conclusión
El apóstol Pedro nos dice. "Y no hay salvación en ningún otro, porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres en que podamos ser salvos" (Hechos 4:12). No hay otro camino para la salvación, ni siquiera un sustituto temporal por debajo del par. El camino de la salvación no ha cambiado y no cambiará.
Para interpretarlo de otra manera imaginemos a Dios que cambia de opinión o, peor aún, a sabiendas, engaña a su pueblo con los planes errados acerca de la expiación y la salvación.
Más bien como Kaiser concluye:
La oferta de salvación en el Antiguo Testamento lleva en su forma seminal una conexión orgánica con la continuación de la misma doctrina en el Nuevo Testamento. Pero no menos importante fue el hecho de que el objeto de la esperanza era el Hijo de Dios que viene para que los creyentes del Nuevo Testamento en quién también han puesto su confianza. De hecho, la salvación en el Antiguo Testamento era parte integral de " esa salvación tan grande "que se extendía por dos testamentos en un enfoque unificado en cuanto a cómo los hombres y las mujeres heredan vida eterna.
¿Qué significa esto? Esto significa que los judíos que vivieron antes de la venida del Mesías no fueron salvos por medio de guardar la Torá perfectamente o por medio de sacrificios para quitar los pecados.Los judíos devotos antes de la llegada del Mesías encontraron la salvación de la manera que lo hacemos hoy y por el mismo mecanismo. Ellos tenían fe en Dios, nosotros tenemos fe en Dios, se arrepintieron de sus pecados, nos arrepentimos de nuestros pecados. Ellos creyeron en las promesas de Dios, creemos en las promesas de Dios. Confiaron en la gracia y misericordia de Dios, confiamos en la gracia y misericordia de Dios. Previeron un Redentor venidero; anticipamos un Redentor venidero, aunque creemos que sabemos su nombre ya Pablo explica que "en su tolerancia, Dios había pasado por alto los pecados cometidos anteriormente".
(Romanos 3:25), por la que se les a crédito, por así decirlo, en contra del sacrificio futuro de su hijo.
El sacrificio de Yeshúa es eficaz para expiar por los pecadores, y no sólo los pecadores después de su sacrificio, pero también a los que confesó y demostró la fe en las promesas de Dios antes de su venida.
!Que todos los de la humanidad llegen a esta revelación tan excelente!
Autor: Toby Janicki
Messiah Journal
viernes, 2 de diciembre de 2011
De Dónde Viene Mi Salvación
PARTE 2
“ Porque si la sangre de los machos cabríos y de los toros, y la ceniza de la becerra rociada sobre los que se han contaminado, santifican para la purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre de Cristo, el cual por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, purificará vuestra conciencia de obras muertas para servir al Dios vivo?” (Hebreos 9:13-14)
Aquí el escritor de Hebreos contrasta la capacidad del templo para limpiar la carne (es decir, "la física") contra de la capacidad del Mesías para limpiar el espíritu. Este es un argumento rabínico conocido como Kal vajomer que literalmente significa "ligero y pesado." donde se argumenta que si una verdad es lijera, cuánto más una pesada. En otras palabras, "Si los sacrificios en el templo fueron eficaces para limpiarnos en el nivel físico, en el templo físico, ¿cuánto más lo es el sacrificio del Mesías que es eficaz para transferirnos a nosotros a un nivel espiritual en el Templo celestial?" Así, en lugar de que la muerte del Mesías sustituya los sacrificios, en realidad su sacrificio es único para obtener resultados únicos, y de la misma forma los sacrificios en el Templo son únicos y producen resultados únicos. Cada uno con resultados propios. John S. Feinberg escribe:
Como indica en sus comentarios Westcott que el versículo [Hebreos 9:13] se está refiriendo a "la pureza ceremonial que permitió al judío disfrutar de los privilegios de culto de pacto y comunión con la Iglesia externa de Dios." Con la excepción de los comentarios acerca de la “Iglesia de Dios” me encuentro totalmente de acuerdo. De hecho, el versículo 14, el sacrificio de Cristo se contrasta con el de toros y machos cabríos, y muestra que su sacrificio da limpieza interna, mientras que la de los toros y machos cabríos es, según el versículo 13, correspondiente a la "limpieza ceremonial" limpieza externa. Por supuesto, Hebreos 10:1-4, se refiere en primer lugar, si no exclusivamente, a la limpieza interna del pecado. Por lo tanto, Hebreos
3:13 y 10:1-4 no puede estar en contradicción, porque no se refieren a la misma
tipo de limpieza para el mismo propósito.
La teología apostólica ha enseñado que hay dos sistemas sacerdotales y dos sistemas de expiación, es decir, el celestial, y el terrenal. El libro de Hebreos nos dice que el Tabernáculo terrenal sirvió como "figura y sombra de las cosas celestiales." y pone el ejemplo de cuando Dios instruyó a Moisés en la construcción del Tabernáculo, le mostró el Tabernáculo celestial en el Monte Sinaí. Los sabios de Israel declararon:
"El Tabernáculo de la tierra es un reflejo del Tabernáculo celestial del Señor. Todos los detalles de su plan reflejan un aspecto de la morada del Señor de arriba." Mientras que en la mentalidad occidental, los evangélicos decifran las palabras "sombra y la copia", como la disminución del templo terrenal, esto es simplemente la forma en que el escritor de Hebreos compara y contrasta los dos templos. Cada uno fue ordenado por Dios y creado por Dios y por lo tanto cada uno tiene su función propia y única.
Además, Yeshúa no es parte del sacerdocio de Aarón, sino que es un sacerdote según el orden de Melquisedec. "Al Mesías no se le permitiría ofrecer sacrificios en el Templo terrenal ya que su linaje se remonta a la tribu de Judá, y no la tribu de Leví. Por lo tanto, los dos sacerdotes y los dos templos no están en competencia uno con el otro ni uno suplanta al otro. Ellos están en dos lugares diferentes por completo.
Es irónico que toda esta idea de un templo celestial en comparación con el templo terrenal se pone de manifiesto claramente en uno de los versos que la gente utiliza para probar el templo trajo la expiación de los pecados:
"Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque es la sangre, por razón de la vida, la que hace expiación.". (Levítico 17:11)
La clave para entender este versículo es la palabra hebrea detrás de alma, nefesh. Nefesh se refiere al alma terrenal carnal, a veces llamada en el judaísmo, el alma animal. Esto está en contraste con el alma celestial espiritual que se conoce como la neshamá. La neshamá es el alma divina que vemos como soplo de vida en Adán en la creación. De este modo, los sacrificios traen expiación de la carne (nefesh), pero no para el alma espiritual eterna (neshamá). El templo y sus instituciones se les dieron en la Torá como una categoría de estatuto perpetuo, olam chukkat. Al igual que con el resto de la Torá. Por lo tanto, nunca puede ser abolida. Vemos a los discípulos que participan en el ritual del Templo
incluso después de la muerte de Mesías y la resurrección y, por cierto, en Hechos 21. Jacobo instruye a Pablo a partcipar y pagar por los sacrificios del voto Nazareo. Los primeros discípulos judíos no veían contradicción alguna entre la muerte del Mesías y la continuación de los rituales del Templo. La comunidad apostólica dejaron de hacer sacrificios a causa de la destrucción del Templo, y no porque Yeshúa abolió los sacrificios. La Torá prohíbe sacrificios fuera del templo. El Templo estubo en pie después de cuarenta años después de
la muerte y resurrección del Maestro Yeshúa. Además, los profetas nos dicen que en la era mesiánica el sacrificio y el servicio completo del templo volverá a ser restablecido, no como una forma de expiación por los que creen en el Mesías, o como, Dios no lo quiera, una institución del anticristo, pero como la adoración al Dios Único y Verdadero de Israel.
La mayoría de los teólogos se pierden estos puntos importantes. Gary Edward Schnilljer escribe:
A menudo se dice que los sacrificios cubren temporalmente los pecados hasta la muerte y resurrección de Jesús el Mesías. Tal afirmación, aunque parcialmente correcta, transmite un error fundamental sobre la naturaleza de los sacrificios de este modo, el error también distorsiona la forma en que los sacrificios prefiguraban al Mesías. Supongo que se refieren a los sacrificios de purificación y de la restauración, es decir, las ofrendas obligatorias. La opinión general es correcta en que los sacrificios obligatorios eran temporales, pero incluso esta verdad parcial tiene problemas. Los sacrificios eran de carácter temporal obligatorio, no en su cobertura del pecado, sino en el hecho de que tenían que repetirse perpetuamente. Las ofrendas, nunca en sí mismas, mitigan las fallas del pecado.
Mientras Schnittjer nos ayuda a destacar que los sacrificios nunca expiaron los pecados, se queda corto en describir los sacrificios son temporales. No había nada imperfecto en el sistema de los sacrificios de la Torá que HaShem mismo lo instituyó. Si hay alguna imperfección, fue con el hombre y su incapacidad para vivir una vida sin mancha. El hombre estaba en la necesidad de la expiación y, como veremos, el plan de salvación está centrado siempre en la muerte y resurrección del Mesías prometido. Mientras que los patrones y los procedimientos de los sacrificios del Templo no trajeron la expiación celestial, sino que sirven como modelo y anticipan la obra de la venida del Mesías.
La revelación progresiva
Antes de examinar la fe centrada en el Mesías del pueblo del Israel, es importante que establezcamos un principio central de la Escritura que los teólogos llaman "revelación progresiva". La revelación progresiva es la idea de que Dios reveló la verdad de una manera gradual y deliberada al pasar del tiempo. En otras palabras, los más recientes libros de la la Biblia se basan en la revelación revelada en los primeros libros de la Biblia. Bernard Ramm señala esto con más detalle:
Esta perspectiva de la revelación progresiva es muy importante para el intérprete. Que espera la plena revelación de Dios en el Nuevo Testamento. No forzará los nuevos significados en el Antiguo Testamento, sin embargo, será capaz de exponer con más detalle al Antiguo, al conocer sus contrapartes en el Nuevo.
Esto llega a ser una parte integral en nuestra forma de estudiar la obra del Mesías en la Biblia. En los evangelios y los escritos apostólicos nos encontramos con la plena revelación del Mesías y la buena noticia de su muerte y expiación, y lo que lleva a las naciones del mundo. Con la revelación progresiva en mente,
entonces debe acercarse uno a la Tanaj en busca de pistas para ver cómo estas verdades fueron reveladas, en parte, a los israelitas antes del Mesías. HO Rowans describe muy bien este concepto de la revelación a través del tiempo: "desde el principio hasta el fin hay un constante desarrollo. La luz aumenta tanto como el ojo espiritual del hombre es capaz de percibir ".
Si Dios no cambia, entonces su plan de salvación no debería, tampoco. Cuando sostenemos que los israelitas pre-Mesías recibieron expiación a través de la perfecta observancia de la Torá y los sacrificios, pero ahora la salvación es por gracia y fe, nos pintan un cuadro de un Dios que cambia los planes iniciales, ya que los primeros estaban defectuosos. Más bien, cuando examinamos los textos de las Escrituras hebreas con un análisis exhaustivo, podemos ver el plan de salvación, sin embargo velada al principio, pero reveladas a su pueblo posteriormente.
La salvación por medio del Mesías
Nos encontramos con la primera transgresión del hombre en el Jardín del Edén en Génesis capítulo 3.Incluso en este caso nos encontramos con una referencia críptica a un Mesías prometido que vendrá a traer la expiación por el pecado.
HaShem dice a Adán y Eva:
Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y su hijos: él te pisará la cabeza, y tú le herirás en el calcañar (Génesis 3:15)
Tenemos presente la promesa de que algún día alguien de la semilla de Adán vencería el pecado. No es la matanza de animales que derrota el aguijón de la muerte, pero el sacrificio del Mesías.
Sin embargo, no es hasta la época de Abraham que se obtiene una imagen más clara de esta fe en la venida del Mesías. Dios promete a Abraham: "Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra." (Génesis 12:3). Si bien esto puede parecer una simple promesa que Dios bendiga a todas las naciones a través de la familia de Abraham, el hebreo en realidad revela una expectativa mesiánica profética.
Aquí el escritor de Hebreos contrasta la capacidad del templo para limpiar la carne (es decir, "la física") contra de la capacidad del Mesías para limpiar el espíritu. Este es un argumento rabínico conocido como Kal vajomer que literalmente significa "ligero y pesado." donde se argumenta que si una verdad es lijera, cuánto más una pesada. En otras palabras, "Si los sacrificios en el templo fueron eficaces para limpiarnos en el nivel físico, en el templo físico, ¿cuánto más lo es el sacrificio del Mesías que es eficaz para transferirnos a nosotros a un nivel espiritual en el Templo celestial?" Así, en lugar de que la muerte del Mesías sustituya los sacrificios, en realidad su sacrificio es único para obtener resultados únicos, y de la misma forma los sacrificios en el Templo son únicos y producen resultados únicos. Cada uno con resultados propios. John S. Feinberg escribe:
Como indica en sus comentarios Westcott que el versículo [Hebreos 9:13] se está refiriendo a "la pureza ceremonial que permitió al judío disfrutar de los privilegios de culto de pacto y comunión con la Iglesia externa de Dios." Con la excepción de los comentarios acerca de la “Iglesia de Dios” me encuentro totalmente de acuerdo. De hecho, el versículo 14, el sacrificio de Cristo se contrasta con el de toros y machos cabríos, y muestra que su sacrificio da limpieza interna, mientras que la de los toros y machos cabríos es, según el versículo 13, correspondiente a la "limpieza ceremonial" limpieza externa. Por supuesto, Hebreos 10:1-4, se refiere en primer lugar, si no exclusivamente, a la limpieza interna del pecado. Por lo tanto, Hebreos
3:13 y 10:1-4 no puede estar en contradicción, porque no se refieren a la misma
tipo de limpieza para el mismo propósito.
La teología apostólica ha enseñado que hay dos sistemas sacerdotales y dos sistemas de expiación, es decir, el celestial, y el terrenal. El libro de Hebreos nos dice que el Tabernáculo terrenal sirvió como "figura y sombra de las cosas celestiales." y pone el ejemplo de cuando Dios instruyó a Moisés en la construcción del Tabernáculo, le mostró el Tabernáculo celestial en el Monte Sinaí. Los sabios de Israel declararon:
"El Tabernáculo de la tierra es un reflejo del Tabernáculo celestial del Señor. Todos los detalles de su plan reflejan un aspecto de la morada del Señor de arriba." Mientras que en la mentalidad occidental, los evangélicos decifran las palabras "sombra y la copia", como la disminución del templo terrenal, esto es simplemente la forma en que el escritor de Hebreos compara y contrasta los dos templos. Cada uno fue ordenado por Dios y creado por Dios y por lo tanto cada uno tiene su función propia y única.
Además, Yeshúa no es parte del sacerdocio de Aarón, sino que es un sacerdote según el orden de Melquisedec. "Al Mesías no se le permitiría ofrecer sacrificios en el Templo terrenal ya que su linaje se remonta a la tribu de Judá, y no la tribu de Leví. Por lo tanto, los dos sacerdotes y los dos templos no están en competencia uno con el otro ni uno suplanta al otro. Ellos están en dos lugares diferentes por completo.
Es irónico que toda esta idea de un templo celestial en comparación con el templo terrenal se pone de manifiesto claramente en uno de los versos que la gente utiliza para probar el templo trajo la expiación de los pecados:
"Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque es la sangre, por razón de la vida, la que hace expiación.". (Levítico 17:11)
La clave para entender este versículo es la palabra hebrea detrás de alma, nefesh. Nefesh se refiere al alma terrenal carnal, a veces llamada en el judaísmo, el alma animal. Esto está en contraste con el alma celestial espiritual que se conoce como la neshamá. La neshamá es el alma divina que vemos como soplo de vida en Adán en la creación. De este modo, los sacrificios traen expiación de la carne (nefesh), pero no para el alma espiritual eterna (neshamá). El templo y sus instituciones se les dieron en la Torá como una categoría de estatuto perpetuo, olam chukkat. Al igual que con el resto de la Torá. Por lo tanto, nunca puede ser abolida. Vemos a los discípulos que participan en el ritual del Templo
incluso después de la muerte de Mesías y la resurrección y, por cierto, en Hechos 21. Jacobo instruye a Pablo a partcipar y pagar por los sacrificios del voto Nazareo. Los primeros discípulos judíos no veían contradicción alguna entre la muerte del Mesías y la continuación de los rituales del Templo. La comunidad apostólica dejaron de hacer sacrificios a causa de la destrucción del Templo, y no porque Yeshúa abolió los sacrificios. La Torá prohíbe sacrificios fuera del templo. El Templo estubo en pie después de cuarenta años después de
la muerte y resurrección del Maestro Yeshúa. Además, los profetas nos dicen que en la era mesiánica el sacrificio y el servicio completo del templo volverá a ser restablecido, no como una forma de expiación por los que creen en el Mesías, o como, Dios no lo quiera, una institución del anticristo, pero como la adoración al Dios Único y Verdadero de Israel.
La mayoría de los teólogos se pierden estos puntos importantes. Gary Edward Schnilljer escribe:
A menudo se dice que los sacrificios cubren temporalmente los pecados hasta la muerte y resurrección de Jesús el Mesías. Tal afirmación, aunque parcialmente correcta, transmite un error fundamental sobre la naturaleza de los sacrificios de este modo, el error también distorsiona la forma en que los sacrificios prefiguraban al Mesías. Supongo que se refieren a los sacrificios de purificación y de la restauración, es decir, las ofrendas obligatorias. La opinión general es correcta en que los sacrificios obligatorios eran temporales, pero incluso esta verdad parcial tiene problemas. Los sacrificios eran de carácter temporal obligatorio, no en su cobertura del pecado, sino en el hecho de que tenían que repetirse perpetuamente. Las ofrendas, nunca en sí mismas, mitigan las fallas del pecado.
Mientras Schnittjer nos ayuda a destacar que los sacrificios nunca expiaron los pecados, se queda corto en describir los sacrificios son temporales. No había nada imperfecto en el sistema de los sacrificios de la Torá que HaShem mismo lo instituyó. Si hay alguna imperfección, fue con el hombre y su incapacidad para vivir una vida sin mancha. El hombre estaba en la necesidad de la expiación y, como veremos, el plan de salvación está centrado siempre en la muerte y resurrección del Mesías prometido. Mientras que los patrones y los procedimientos de los sacrificios del Templo no trajeron la expiación celestial, sino que sirven como modelo y anticipan la obra de la venida del Mesías.
La revelación progresiva
Antes de examinar la fe centrada en el Mesías del pueblo del Israel, es importante que establezcamos un principio central de la Escritura que los teólogos llaman "revelación progresiva". La revelación progresiva es la idea de que Dios reveló la verdad de una manera gradual y deliberada al pasar del tiempo. En otras palabras, los más recientes libros de la la Biblia se basan en la revelación revelada en los primeros libros de la Biblia. Bernard Ramm señala esto con más detalle:
Esta perspectiva de la revelación progresiva es muy importante para el intérprete. Que espera la plena revelación de Dios en el Nuevo Testamento. No forzará los nuevos significados en el Antiguo Testamento, sin embargo, será capaz de exponer con más detalle al Antiguo, al conocer sus contrapartes en el Nuevo.
Esto llega a ser una parte integral en nuestra forma de estudiar la obra del Mesías en la Biblia. En los evangelios y los escritos apostólicos nos encontramos con la plena revelación del Mesías y la buena noticia de su muerte y expiación, y lo que lleva a las naciones del mundo. Con la revelación progresiva en mente,
entonces debe acercarse uno a la Tanaj en busca de pistas para ver cómo estas verdades fueron reveladas, en parte, a los israelitas antes del Mesías. HO Rowans describe muy bien este concepto de la revelación a través del tiempo: "desde el principio hasta el fin hay un constante desarrollo. La luz aumenta tanto como el ojo espiritual del hombre es capaz de percibir ".
Si Dios no cambia, entonces su plan de salvación no debería, tampoco. Cuando sostenemos que los israelitas pre-Mesías recibieron expiación a través de la perfecta observancia de la Torá y los sacrificios, pero ahora la salvación es por gracia y fe, nos pintan un cuadro de un Dios que cambia los planes iniciales, ya que los primeros estaban defectuosos. Más bien, cuando examinamos los textos de las Escrituras hebreas con un análisis exhaustivo, podemos ver el plan de salvación, sin embargo velada al principio, pero reveladas a su pueblo posteriormente.
La salvación por medio del Mesías
Nos encontramos con la primera transgresión del hombre en el Jardín del Edén en Génesis capítulo 3.Incluso en este caso nos encontramos con una referencia críptica a un Mesías prometido que vendrá a traer la expiación por el pecado.
HaShem dice a Adán y Eva:
Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y su hijos: él te pisará la cabeza, y tú le herirás en el calcañar (Génesis 3:15)
Tenemos presente la promesa de que algún día alguien de la semilla de Adán vencería el pecado. No es la matanza de animales que derrota el aguijón de la muerte, pero el sacrificio del Mesías.
Sin embargo, no es hasta la época de Abraham que se obtiene una imagen más clara de esta fe en la venida del Mesías. Dios promete a Abraham: "Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra." (Génesis 12:3). Si bien esto puede parecer una simple promesa que Dios bendiga a todas las naciones a través de la familia de Abraham, el hebreo en realidad revela una expectativa mesiánica profética.
jueves, 1 de diciembre de 2011
De Dónde Viene Mi Salvación
PARTE 1
Uno de las columnas centrales de la fe, para un discípulo de Yeshúa de Nazaret, es que la salvación viene como un regalo gratuito a través de la muerte y resurrección del Mesías. Para aceptar esta salvación debemos confesar nuestros pecados, confesar nuestra fe en Yeshúa Mesías. Demostramos nuestra fe genuina, caminando una vida de arrepentimiento y de la piedad. Pero ¿qué pasa con la gente de fe que existía antes del Maestro? Obviamente, muchos de los grandes hombres y mujeres de fe en la Tanaj [Antiguo Testamento], en efecto, han obtenido la salvación. El Maestro nos dice que Abraham, Isaac, Jacob y todos estarán presentes en el banquete mesiánico y Moisés y Elías, ambos aparecieron con Yeshúa en el monte de la transfiguración. Entonces, ¿cómo alcanzaron la salvación?
Muchos teólogos cristianos, explican que, antes de Cristo, la gente tenía que ganar la salvación por la observancia perfecta de la Torá y que para que sus pecados fueran perdonados tenían que ofrecer sacrificios de animales en el Templo. Ambas ideas están equivocadas. En este artículo vamos a descubrir que la expiación y la salvación celestial han sido siempre fe en la obra expiatoria de Yeshúa el Mesías.
¿Alcanzamos salvación a través de la perfección?
Muchos piensan que antes de la muerte de Yeshúa el único modo de obtener la salvación era cumpliendo perfectamente los mandamientos de la Torá. El primer problema con esta teoría es que la misma Torá "asumió y proveyó, para los infractores de la ley, el gran sistema de sacrificios que era parte del pacto de la ley." Si la salvación dependía de la perfección, entonces ¿para qué hacer en la ley disposiciones para lidiar con el pecado? ¿No sería que en el momento de la transgresión también hubieran perdido la salvación de todos modos? En cambio, vemos que Hashem sabía que el hombre no podía vivir sin pecar.
Romanos 4 deja claro que la salvación y la justificación en el tiempo de las Escrituras Hebreas [Antiguo Testamento] se basa en la fe y la gracia al igual que en las Escrituras Apostólicas [Nuevo Testamento]. Pablo nos dice: "Porque la promesa a Abraham o a su descendencia de que él sería heredero del mundo, no fue hecha por medio de la ley, sino por medio de la justicia de la fe." (Romanos4:13).
Abraham y todos los demás hombres justos por fe en el Tanaj [Antiguo Testamento] son justificados no por obras sino por gracia. Geoffrey Grogan hace hincapié en llamar a este hecho es atestiguado a lo largo de toda la Biblia:
¿Cuál fue la base del trato de Dios con Israel. Su pueblo, en el Antiguo. Testamento? El A.T. se deja en claro que todo esto era de la gracia. El libro de Deuteronomio sobre todo subraya el hecho de que Dios salvó a la gente a causa de su amor y no por sus méritos.
Como acertadamente señala Grogan, en Deuteronomio está lleno de expresiones de amor y gracia de Dios para el pueblo judío. No hay mejor certificación de que Israel fue escogido por gracia. Dios le dice a Israel que ellos no fueron seleccionados en base a sus méritos, "mas porque el SEÑOR os amó y guardó el juramento que hizo a vuestros padres,[Abraham, Isaac y Jacob] el SEÑOR os sacó con mano fuerte y os redimió de casa de servidumbre, de la mano de Faraón, rey de Egipto." (Deuteronomio 7:8).
A pesar de conceptos erróneos comunes, a lo largo de las Escrituras Hebreas vemos que está repleta de terminología que describe el amor de Dios y Su gracia inmerecida. Kaiser señala que la palabra ahav, amor, es "bastante frecuente en los primeros testamentos, mientras que no es tan frecuente en las lenguas semíticas afines del antiguo Cercano Oriente".
También encontramos palabras como jen ("gracia".) Que aparecen una y otra vez en el Tanaj para describir el favor inmerecido de Dios hacia su pueblo. Además la palabra jesed ("bondad, la gracia,") aparece en doscientos cuarenta y ocho veces en las Escrituras Hebreas. Todos estos tapizan el Tanaj con el lenguaje de la gracia y amor.
Los israelitas, antes del Mesías, no se basaron en el mérito de sus propias acciones para sar salvos de los peligros del pecado, sino más bien, con confianza y firmeza se basaron en la gracia de Dios para la salvación.
De hecho, la fe de estos devotos se afirma en Hebreos 11, lo que demuestra que su fe los llevó a su recompensa eterna: "Pero como es, que anhelaban una patria mejor, es decir, la celestial. Por lo tanto, Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos porque les ha preparado una ciudad "(Hebreos 11:16)
Por otro lado, Habacuc hace hincapié en que "el justo vivirá por su fe" (Habacuc 2:4). Este versículo es incluso citado por el Rabino Najman en el Talmud como el único principio de donde todos los mandamientos de la Torá provienen. "Pero fue Habacuc aclaró todo en un solo [principio], como dice, "Pero el justo vivirá por su fe" (b.Makko 24a). La vida de la Torá se destila de una vida de fe.
¿Expiación a través del templo?
Después de haber establecido que la salvación en el periodo del Tanaj fue por la gracia, otra suposición común necesita ser desafiada. Muchos maestros cristianos asumen que Dios aceptó el sacrificio de expiación hasta que el Mesías vino, pero luego, una vez que llegó, el Mesías se convirtió en el sacrificio final de una vez por todas, sustituyendo así los sacrificios del Antiguo Testamanto. Parte de la lógica se deduce que debido a que los sacrificios debían hacerse una y otra vez, era necesario que Dios proveyera una solución más permanente. Necesitábamos un sacrificio expiatorio a perpetuidad que se podía hacer una vez por todas. Este pensamiento hace que la muerte del Mesías sea muy conveniete. Su sacrificio final hace que ya no sea necesario pasar por la molestia de ofrecer sacrificios cada vez que uno peque. Previamente, el pecador tenía que ofrecer un chivo para expiar sus pecados, pero ahora, gracias a Yeshúa, no más cabros que sacrificar por los pecados de la humanidad.
La evidencia de esta posición se encuentra en el hecho de que poco después de la muerte Yeshúa, el Templo fue destruido. Como veremos más adelante esta teoría tiene algunos defectos graves.
¿Cuál fue la base del trato de Dios con Israel. Su pueblo, en el Antiguo. Testamento? El A.T. se deja en claro que todo esto era de la gracia. El libro de Deuteronomio sobre todo subraya el hecho de que Dios salvó a la gente a causa de su amor y no por sus méritos.
Como acertadamente señala Grogan, en Deuteronomio está lleno de expresiones de amor y gracia de Dios para el pueblo judío. No hay mejor certificación de que Israel fue escogido por gracia. Dios le dice a Israel que ellos no fueron seleccionados en base a sus méritos, "mas porque el SEÑOR os amó y guardó el juramento que hizo a vuestros padres,[Abraham, Isaac y Jacob] el SEÑOR os sacó con mano fuerte y os redimió de casa de servidumbre, de la mano de Faraón, rey de Egipto." (Deuteronomio 7:8).
A pesar de conceptos erróneos comunes, a lo largo de las Escrituras Hebreas vemos que está repleta de terminología que describe el amor de Dios y Su gracia inmerecida. Kaiser señala que la palabra ahav, amor, es "bastante frecuente en los primeros testamentos, mientras que no es tan frecuente en las lenguas semíticas afines del antiguo Cercano Oriente".
También encontramos palabras como jen ("gracia".) Que aparecen una y otra vez en el Tanaj para describir el favor inmerecido de Dios hacia su pueblo. Además la palabra jesed ("bondad, la gracia,") aparece en doscientos cuarenta y ocho veces en las Escrituras Hebreas. Todos estos tapizan el Tanaj con el lenguaje de la gracia y amor.
Los israelitas, antes del Mesías, no se basaron en el mérito de sus propias acciones para sar salvos de los peligros del pecado, sino más bien, con confianza y firmeza se basaron en la gracia de Dios para la salvación.
De hecho, la fe de estos devotos se afirma en Hebreos 11, lo que demuestra que su fe los llevó a su recompensa eterna: "Pero como es, que anhelaban una patria mejor, es decir, la celestial. Por lo tanto, Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos porque les ha preparado una ciudad "(Hebreos 11:16)
Por otro lado, Habacuc hace hincapié en que "el justo vivirá por su fe" (Habacuc 2:4). Este versículo es incluso citado por el Rabino Najman en el Talmud como el único principio de donde todos los mandamientos de la Torá provienen. "Pero fue Habacuc aclaró todo en un solo [principio], como dice, "Pero el justo vivirá por su fe" (b.Makko 24a). La vida de la Torá se destila de una vida de fe.
¿Expiación a través del templo?
Después de haber establecido que la salvación en el periodo del Tanaj fue por la gracia, otra suposición común necesita ser desafiada. Muchos maestros cristianos asumen que Dios aceptó el sacrificio de expiación hasta que el Mesías vino, pero luego, una vez que llegó, el Mesías se convirtió en el sacrificio final de una vez por todas, sustituyendo así los sacrificios del Antiguo Testamanto. Parte de la lógica se deduce que debido a que los sacrificios debían hacerse una y otra vez, era necesario que Dios proveyera una solución más permanente. Necesitábamos un sacrificio expiatorio a perpetuidad que se podía hacer una vez por todas. Este pensamiento hace que la muerte del Mesías sea muy conveniete. Su sacrificio final hace que ya no sea necesario pasar por la molestia de ofrecer sacrificios cada vez que uno peque. Previamente, el pecador tenía que ofrecer un chivo para expiar sus pecados, pero ahora, gracias a Yeshúa, no más cabros que sacrificar por los pecados de la humanidad.
La evidencia de esta posición se encuentra en el hecho de que poco después de la muerte Yeshúa, el Templo fue destruido. Como veremos más adelante esta teoría tiene algunos defectos graves.
¿Por qué fueron los sacrificios ofrecidos en el primer lugar?
La palabra sacrificio en hebreo es Korban que viene de la raíz Karav, palabra que significa "acercarse". El único propósito del Templo y el sistema de sacrificios era que el creyente puediera acercarse a Dios. La misma Torá nunca avaló atributos de expiación a los pecados intencionales en el sistema de sacrificios. Al estudiar a fondo Levítico encontramos que la mayoría de los sacrificios no tenían nada que ver con la expiación o pecados en absoluto. En cambio, la mayoría se ofrecían en acción de gracias y por gozo ante HaShem por su bondad y misericordia. Pero ¿qué pasa con los sacrificios que se supone que traen la expiación? Para entender estas ofrendas hay que entender el concepto de la expiación. El uso de la palabra expiación (Kaphar) en la Torá ciertamente puede implicar el perdón de los pecados y la remoción de la culpa, pero no se limita a esas instancias. La palabra kaphar puede ser usada para implicar una cubierta protectora, puede ser ofrecida como "rescate" de la vida de alguien. Ambos significados, remoción de pecado y cubierta protectora, se aplican en el contexto ritual del sistema de culto de Israel. La Torá dice que el sacerdocio, y el altar, el mobiliario e incluso el propio Tabernáculo todos en sí mismos requerían de la expiación en el sentido de "cubrir". Todos ellos deben ser cubiertos con el fin de estar en la presencia de Dios. Si no se hubieran cubierto, por ejemplo, no sobrevivirían al encuentro del Espíritu consumidor del Dios Todopoderoso. Lo mismo es cierto para el creyente que busca acercarse a Dios. A pesar de que va en contra del pensamiento occidental, Dios es peligroso y estar cerca de él es estar en peligro. El sistema de sacrificio es un medio por el cual aquellos que desean acercarse a El en su santuario sagrado, puedan hacerlo de manera segura.
El libro de Hebreos afirma en términos inequívocos: "Porque es imposible que la sangre de los toros y machos cabríos quite los pecados "(Hebreos 10:4). De este modo los sacrificios, incluso los de la expiación, nunca trajeron el perdón eterno del pecado. Los sabios de Israel están de acuerdo." Ni el sacrificio por el pecado, ni la ofrenda por culpa del Día de la Expiación pueden traer expiación sin arrepentimiento."
Así que si nunca se llevó real expiación ¿Para qué sirven? Para responder a esta pregunta tenemos que echar un vistazo a Hebreos 9:
Continuará…
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