PARTE 2
“ Porque si la sangre de los machos cabríos y de los toros, y la ceniza de la becerra rociada sobre los que se han contaminado, santifican para la purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre de Cristo, el cual por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, purificará vuestra conciencia de obras muertas para servir al Dios vivo?” (Hebreos 9:13-14)
Aquí el escritor de Hebreos contrasta la capacidad del templo para limpiar la carne (es decir, "la física") contra de la capacidad del Mesías para limpiar el espíritu. Este es un argumento rabínico conocido como Kal vajomer que literalmente significa "ligero y pesado." donde se argumenta que si una verdad es lijera, cuánto más una pesada. En otras palabras, "Si los sacrificios en el templo fueron eficaces para limpiarnos en el nivel físico, en el templo físico, ¿cuánto más lo es el sacrificio del Mesías que es eficaz para transferirnos a nosotros a un nivel espiritual en el Templo celestial?" Así, en lugar de que la muerte del Mesías sustituya los sacrificios, en realidad su sacrificio es único para obtener resultados únicos, y de la misma forma los sacrificios en el Templo son únicos y producen resultados únicos. Cada uno con resultados propios. John S. Feinberg escribe:
Como indica en sus comentarios Westcott que el versículo [Hebreos 9:13] se está refiriendo a "la pureza ceremonial que permitió al judío disfrutar de los privilegios de culto de pacto y comunión con la Iglesia externa de Dios." Con la excepción de los comentarios acerca de la “Iglesia de Dios” me encuentro totalmente de acuerdo. De hecho, el versículo 14, el sacrificio de Cristo se contrasta con el de toros y machos cabríos, y muestra que su sacrificio da limpieza interna, mientras que la de los toros y machos cabríos es, según el versículo 13, correspondiente a la "limpieza ceremonial" limpieza externa. Por supuesto, Hebreos 10:1-4, se refiere en primer lugar, si no exclusivamente, a la limpieza interna del pecado. Por lo tanto, Hebreos
3:13 y 10:1-4 no puede estar en contradicción, porque no se refieren a la misma
tipo de limpieza para el mismo propósito.
La teología apostólica ha enseñado que hay dos sistemas sacerdotales y dos sistemas de expiación, es decir, el celestial, y el terrenal. El libro de Hebreos nos dice que el Tabernáculo terrenal sirvió como "figura y sombra de las cosas celestiales." y pone el ejemplo de cuando Dios instruyó a Moisés en la construcción del Tabernáculo, le mostró el Tabernáculo celestial en el Monte Sinaí. Los sabios de Israel declararon:
"El Tabernáculo de la tierra es un reflejo del Tabernáculo celestial del Señor. Todos los detalles de su plan reflejan un aspecto de la morada del Señor de arriba." Mientras que en la mentalidad occidental, los evangélicos decifran las palabras "sombra y la copia", como la disminución del templo terrenal, esto es simplemente la forma en que el escritor de Hebreos compara y contrasta los dos templos. Cada uno fue ordenado por Dios y creado por Dios y por lo tanto cada uno tiene su función propia y única.
Además, Yeshúa no es parte del sacerdocio de Aarón, sino que es un sacerdote según el orden de Melquisedec. "Al Mesías no se le permitiría ofrecer sacrificios en el Templo terrenal ya que su linaje se remonta a la tribu de Judá, y no la tribu de Leví. Por lo tanto, los dos sacerdotes y los dos templos no están en competencia uno con el otro ni uno suplanta al otro. Ellos están en dos lugares diferentes por completo.
Es irónico que toda esta idea de un templo celestial en comparación con el templo terrenal se pone de manifiesto claramente en uno de los versos que la gente utiliza para probar el templo trajo la expiación de los pecados:
"Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque es la sangre, por razón de la vida, la que hace expiación.". (Levítico 17:11)
La clave para entender este versículo es la palabra hebrea detrás de alma, nefesh. Nefesh se refiere al alma terrenal carnal, a veces llamada en el judaísmo, el alma animal. Esto está en contraste con el alma celestial espiritual que se conoce como la neshamá. La neshamá es el alma divina que vemos como soplo de vida en Adán en la creación. De este modo, los sacrificios traen expiación de la carne (nefesh), pero no para el alma espiritual eterna (neshamá). El templo y sus instituciones se les dieron en la Torá como una categoría de estatuto perpetuo, olam chukkat. Al igual que con el resto de la Torá. Por lo tanto, nunca puede ser abolida. Vemos a los discípulos que participan en el ritual del Templo
incluso después de la muerte de Mesías y la resurrección y, por cierto, en Hechos 21. Jacobo instruye a Pablo a partcipar y pagar por los sacrificios del voto Nazareo. Los primeros discípulos judíos no veían contradicción alguna entre la muerte del Mesías y la continuación de los rituales del Templo. La comunidad apostólica dejaron de hacer sacrificios a causa de la destrucción del Templo, y no porque Yeshúa abolió los sacrificios. La Torá prohíbe sacrificios fuera del templo. El Templo estubo en pie después de cuarenta años después de
la muerte y resurrección del Maestro Yeshúa. Además, los profetas nos dicen que en la era mesiánica el sacrificio y el servicio completo del templo volverá a ser restablecido, no como una forma de expiación por los que creen en el Mesías, o como, Dios no lo quiera, una institución del anticristo, pero como la adoración al Dios Único y Verdadero de Israel.
La mayoría de los teólogos se pierden estos puntos importantes. Gary Edward Schnilljer escribe:
A menudo se dice que los sacrificios cubren temporalmente los pecados hasta la muerte y resurrección de Jesús el Mesías. Tal afirmación, aunque parcialmente correcta, transmite un error fundamental sobre la naturaleza de los sacrificios de este modo, el error también distorsiona la forma en que los sacrificios prefiguraban al Mesías. Supongo que se refieren a los sacrificios de purificación y de la restauración, es decir, las ofrendas obligatorias. La opinión general es correcta en que los sacrificios obligatorios eran temporales, pero incluso esta verdad parcial tiene problemas. Los sacrificios eran de carácter temporal obligatorio, no en su cobertura del pecado, sino en el hecho de que tenían que repetirse perpetuamente. Las ofrendas, nunca en sí mismas, mitigan las fallas del pecado.
Mientras Schnittjer nos ayuda a destacar que los sacrificios nunca expiaron los pecados, se queda corto en describir los sacrificios son temporales. No había nada imperfecto en el sistema de los sacrificios de la Torá que HaShem mismo lo instituyó. Si hay alguna imperfección, fue con el hombre y su incapacidad para vivir una vida sin mancha. El hombre estaba en la necesidad de la expiación y, como veremos, el plan de salvación está centrado siempre en la muerte y resurrección del Mesías prometido. Mientras que los patrones y los procedimientos de los sacrificios del Templo no trajeron la expiación celestial, sino que sirven como modelo y anticipan la obra de la venida del Mesías.
La revelación progresiva
Antes de examinar la fe centrada en el Mesías del pueblo del Israel, es importante que establezcamos un principio central de la Escritura que los teólogos llaman "revelación progresiva". La revelación progresiva es la idea de que Dios reveló la verdad de una manera gradual y deliberada al pasar del tiempo. En otras palabras, los más recientes libros de la la Biblia se basan en la revelación revelada en los primeros libros de la Biblia. Bernard Ramm señala esto con más detalle:
Esta perspectiva de la revelación progresiva es muy importante para el intérprete. Que espera la plena revelación de Dios en el Nuevo Testamento. No forzará los nuevos significados en el Antiguo Testamento, sin embargo, será capaz de exponer con más detalle al Antiguo, al conocer sus contrapartes en el Nuevo.
Esto llega a ser una parte integral en nuestra forma de estudiar la obra del Mesías en la Biblia. En los evangelios y los escritos apostólicos nos encontramos con la plena revelación del Mesías y la buena noticia de su muerte y expiación, y lo que lleva a las naciones del mundo. Con la revelación progresiva en mente,
entonces debe acercarse uno a la Tanaj en busca de pistas para ver cómo estas verdades fueron reveladas, en parte, a los israelitas antes del Mesías. HO Rowans describe muy bien este concepto de la revelación a través del tiempo: "desde el principio hasta el fin hay un constante desarrollo. La luz aumenta tanto como el ojo espiritual del hombre es capaz de percibir ".
Si Dios no cambia, entonces su plan de salvación no debería, tampoco. Cuando sostenemos que los israelitas pre-Mesías recibieron expiación a través de la perfecta observancia de la Torá y los sacrificios, pero ahora la salvación es por gracia y fe, nos pintan un cuadro de un Dios que cambia los planes iniciales, ya que los primeros estaban defectuosos. Más bien, cuando examinamos los textos de las Escrituras hebreas con un análisis exhaustivo, podemos ver el plan de salvación, sin embargo velada al principio, pero reveladas a su pueblo posteriormente.
La salvación por medio del Mesías
Nos encontramos con la primera transgresión del hombre en el Jardín del Edén en Génesis capítulo 3.Incluso en este caso nos encontramos con una referencia críptica a un Mesías prometido que vendrá a traer la expiación por el pecado.
HaShem dice a Adán y Eva:
Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y su hijos: él te pisará la cabeza, y tú le herirás en el calcañar (Génesis 3:15)
Tenemos presente la promesa de que algún día alguien de la semilla de Adán vencería el pecado. No es la matanza de animales que derrota el aguijón de la muerte, pero el sacrificio del Mesías.
Sin embargo, no es hasta la época de Abraham que se obtiene una imagen más clara de esta fe en la venida del Mesías. Dios promete a Abraham: "Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra." (Génesis 12:3). Si bien esto puede parecer una simple promesa que Dios bendiga a todas las naciones a través de la familia de Abraham, el hebreo en realidad revela una expectativa mesiánica profética.
Aquí el escritor de Hebreos contrasta la capacidad del templo para limpiar la carne (es decir, "la física") contra de la capacidad del Mesías para limpiar el espíritu. Este es un argumento rabínico conocido como Kal vajomer que literalmente significa "ligero y pesado." donde se argumenta que si una verdad es lijera, cuánto más una pesada. En otras palabras, "Si los sacrificios en el templo fueron eficaces para limpiarnos en el nivel físico, en el templo físico, ¿cuánto más lo es el sacrificio del Mesías que es eficaz para transferirnos a nosotros a un nivel espiritual en el Templo celestial?" Así, en lugar de que la muerte del Mesías sustituya los sacrificios, en realidad su sacrificio es único para obtener resultados únicos, y de la misma forma los sacrificios en el Templo son únicos y producen resultados únicos. Cada uno con resultados propios. John S. Feinberg escribe:
Como indica en sus comentarios Westcott que el versículo [Hebreos 9:13] se está refiriendo a "la pureza ceremonial que permitió al judío disfrutar de los privilegios de culto de pacto y comunión con la Iglesia externa de Dios." Con la excepción de los comentarios acerca de la “Iglesia de Dios” me encuentro totalmente de acuerdo. De hecho, el versículo 14, el sacrificio de Cristo se contrasta con el de toros y machos cabríos, y muestra que su sacrificio da limpieza interna, mientras que la de los toros y machos cabríos es, según el versículo 13, correspondiente a la "limpieza ceremonial" limpieza externa. Por supuesto, Hebreos 10:1-4, se refiere en primer lugar, si no exclusivamente, a la limpieza interna del pecado. Por lo tanto, Hebreos
3:13 y 10:1-4 no puede estar en contradicción, porque no se refieren a la misma
tipo de limpieza para el mismo propósito.
La teología apostólica ha enseñado que hay dos sistemas sacerdotales y dos sistemas de expiación, es decir, el celestial, y el terrenal. El libro de Hebreos nos dice que el Tabernáculo terrenal sirvió como "figura y sombra de las cosas celestiales." y pone el ejemplo de cuando Dios instruyó a Moisés en la construcción del Tabernáculo, le mostró el Tabernáculo celestial en el Monte Sinaí. Los sabios de Israel declararon:
"El Tabernáculo de la tierra es un reflejo del Tabernáculo celestial del Señor. Todos los detalles de su plan reflejan un aspecto de la morada del Señor de arriba." Mientras que en la mentalidad occidental, los evangélicos decifran las palabras "sombra y la copia", como la disminución del templo terrenal, esto es simplemente la forma en que el escritor de Hebreos compara y contrasta los dos templos. Cada uno fue ordenado por Dios y creado por Dios y por lo tanto cada uno tiene su función propia y única.
Además, Yeshúa no es parte del sacerdocio de Aarón, sino que es un sacerdote según el orden de Melquisedec. "Al Mesías no se le permitiría ofrecer sacrificios en el Templo terrenal ya que su linaje se remonta a la tribu de Judá, y no la tribu de Leví. Por lo tanto, los dos sacerdotes y los dos templos no están en competencia uno con el otro ni uno suplanta al otro. Ellos están en dos lugares diferentes por completo.
Es irónico que toda esta idea de un templo celestial en comparación con el templo terrenal se pone de manifiesto claramente en uno de los versos que la gente utiliza para probar el templo trajo la expiación de los pecados:
"Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque es la sangre, por razón de la vida, la que hace expiación.". (Levítico 17:11)
La clave para entender este versículo es la palabra hebrea detrás de alma, nefesh. Nefesh se refiere al alma terrenal carnal, a veces llamada en el judaísmo, el alma animal. Esto está en contraste con el alma celestial espiritual que se conoce como la neshamá. La neshamá es el alma divina que vemos como soplo de vida en Adán en la creación. De este modo, los sacrificios traen expiación de la carne (nefesh), pero no para el alma espiritual eterna (neshamá). El templo y sus instituciones se les dieron en la Torá como una categoría de estatuto perpetuo, olam chukkat. Al igual que con el resto de la Torá. Por lo tanto, nunca puede ser abolida. Vemos a los discípulos que participan en el ritual del Templo
incluso después de la muerte de Mesías y la resurrección y, por cierto, en Hechos 21. Jacobo instruye a Pablo a partcipar y pagar por los sacrificios del voto Nazareo. Los primeros discípulos judíos no veían contradicción alguna entre la muerte del Mesías y la continuación de los rituales del Templo. La comunidad apostólica dejaron de hacer sacrificios a causa de la destrucción del Templo, y no porque Yeshúa abolió los sacrificios. La Torá prohíbe sacrificios fuera del templo. El Templo estubo en pie después de cuarenta años después de
la muerte y resurrección del Maestro Yeshúa. Además, los profetas nos dicen que en la era mesiánica el sacrificio y el servicio completo del templo volverá a ser restablecido, no como una forma de expiación por los que creen en el Mesías, o como, Dios no lo quiera, una institución del anticristo, pero como la adoración al Dios Único y Verdadero de Israel.
La mayoría de los teólogos se pierden estos puntos importantes. Gary Edward Schnilljer escribe:
A menudo se dice que los sacrificios cubren temporalmente los pecados hasta la muerte y resurrección de Jesús el Mesías. Tal afirmación, aunque parcialmente correcta, transmite un error fundamental sobre la naturaleza de los sacrificios de este modo, el error también distorsiona la forma en que los sacrificios prefiguraban al Mesías. Supongo que se refieren a los sacrificios de purificación y de la restauración, es decir, las ofrendas obligatorias. La opinión general es correcta en que los sacrificios obligatorios eran temporales, pero incluso esta verdad parcial tiene problemas. Los sacrificios eran de carácter temporal obligatorio, no en su cobertura del pecado, sino en el hecho de que tenían que repetirse perpetuamente. Las ofrendas, nunca en sí mismas, mitigan las fallas del pecado.
Mientras Schnittjer nos ayuda a destacar que los sacrificios nunca expiaron los pecados, se queda corto en describir los sacrificios son temporales. No había nada imperfecto en el sistema de los sacrificios de la Torá que HaShem mismo lo instituyó. Si hay alguna imperfección, fue con el hombre y su incapacidad para vivir una vida sin mancha. El hombre estaba en la necesidad de la expiación y, como veremos, el plan de salvación está centrado siempre en la muerte y resurrección del Mesías prometido. Mientras que los patrones y los procedimientos de los sacrificios del Templo no trajeron la expiación celestial, sino que sirven como modelo y anticipan la obra de la venida del Mesías.
La revelación progresiva
Antes de examinar la fe centrada en el Mesías del pueblo del Israel, es importante que establezcamos un principio central de la Escritura que los teólogos llaman "revelación progresiva". La revelación progresiva es la idea de que Dios reveló la verdad de una manera gradual y deliberada al pasar del tiempo. En otras palabras, los más recientes libros de la la Biblia se basan en la revelación revelada en los primeros libros de la Biblia. Bernard Ramm señala esto con más detalle:
Esta perspectiva de la revelación progresiva es muy importante para el intérprete. Que espera la plena revelación de Dios en el Nuevo Testamento. No forzará los nuevos significados en el Antiguo Testamento, sin embargo, será capaz de exponer con más detalle al Antiguo, al conocer sus contrapartes en el Nuevo.
Esto llega a ser una parte integral en nuestra forma de estudiar la obra del Mesías en la Biblia. En los evangelios y los escritos apostólicos nos encontramos con la plena revelación del Mesías y la buena noticia de su muerte y expiación, y lo que lleva a las naciones del mundo. Con la revelación progresiva en mente,
entonces debe acercarse uno a la Tanaj en busca de pistas para ver cómo estas verdades fueron reveladas, en parte, a los israelitas antes del Mesías. HO Rowans describe muy bien este concepto de la revelación a través del tiempo: "desde el principio hasta el fin hay un constante desarrollo. La luz aumenta tanto como el ojo espiritual del hombre es capaz de percibir ".
Si Dios no cambia, entonces su plan de salvación no debería, tampoco. Cuando sostenemos que los israelitas pre-Mesías recibieron expiación a través de la perfecta observancia de la Torá y los sacrificios, pero ahora la salvación es por gracia y fe, nos pintan un cuadro de un Dios que cambia los planes iniciales, ya que los primeros estaban defectuosos. Más bien, cuando examinamos los textos de las Escrituras hebreas con un análisis exhaustivo, podemos ver el plan de salvación, sin embargo velada al principio, pero reveladas a su pueblo posteriormente.
La salvación por medio del Mesías
Nos encontramos con la primera transgresión del hombre en el Jardín del Edén en Génesis capítulo 3.Incluso en este caso nos encontramos con una referencia críptica a un Mesías prometido que vendrá a traer la expiación por el pecado.
HaShem dice a Adán y Eva:
Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y su hijos: él te pisará la cabeza, y tú le herirás en el calcañar (Génesis 3:15)
Tenemos presente la promesa de que algún día alguien de la semilla de Adán vencería el pecado. No es la matanza de animales que derrota el aguijón de la muerte, pero el sacrificio del Mesías.
Sin embargo, no es hasta la época de Abraham que se obtiene una imagen más clara de esta fe en la venida del Mesías. Dios promete a Abraham: "Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra." (Génesis 12:3). Si bien esto puede parecer una simple promesa que Dios bendiga a todas las naciones a través de la familia de Abraham, el hebreo en realidad revela una expectativa mesiánica profética.
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